Muchas Veces nos encontramos con comentarios que dicen "La Santería es Brujería", y realmente se tiene una idea equivocada de lo que se esta tratando de expresar con brujería. El concepto de brujería se interpreta directamente con hacer un mal o con fuerzas obscuras o espíritus perturbados. Pero, la Santería tiene un profundo respeto por las fuerzas que influyen en nuestro destino y que Olofi (Dios) ha creado bondadosamente para guiar nuestras vidas.

Estas Fuerzas de la naturaleza, son puras y han alcanzado su deidad con permiso de (Olofi) y gracias a él estos espíritus nos cuidan como los padres cuidan a sus hijos, de hecho, en la Santería todas las personas somos hijos de estos espíritus o fuerzas de la naturaleza que conocemos como Orishas.

Santería Sincretizaciones.

El mito Yoruba presenta el mundo generado por dos fuerza:

1. De expansión: Identificada como la Luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares.
2. De contracción: Identificada con la Oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es de dos líneas recta que representa los nones.

Estas fuerzas establecen un equilibrio en si mismas, no siendo ninguna capas de anular a la otra, ya que ambas son de igual importancia en cuestión de la vida. Este principio se refleja en la práctica, cuando el Sacerdote de Ifa, consulta al Oráculo trazando marca en el tablero de Ifa, que siempre será de nones y pares, hasta que se logra la figura del Oddun, el cual expresa la predicción o augurio al consultante.

Esta fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubas como la casa de la luz, en esta radica Ifa. Una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física. Su armonía logra un equilibrio perfecto en el amanecer y atardecer de nuestros días, creando una energía que se mueve entre la luz y la oscuridad, con una doble naturaleza, (Positiva-Negativa) y al interactuar crean una tercera perfecta en si misma llamada (Ashe).

Siendo el portador de los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal (Aire-Agua-Tierra-Fuego) complementos necesarios para el origen de la vida.

Ahora cada fuerza vital es alabada por un Orisha, ya que en el está parte de la creación, en el caso de ser un humano, este pasaría a ser su ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. La vida es un enigma para mucho, pero los Yoruba consideraban que esta suele ser fácil solo es cuestión de armonizar internamente tú energía.

¿Orisha? Etimológicamente Orisha es una forma abreviada de óri un ti o ri sa, que significa: "El que se compone de pedazos dispersos" o "La fuente de la cabeza".

Olofin es una de las manifestaciones del Dios supremo de la religión yoruba Olodumare. Olofin etimológicamente significa "òlò=Señor fín=palacio; o sea Señor del palacio, el cual es el cielo”. Olofin solo puede ser recibido por los sacerdotes de Ifá.[(Babalawos)]. En las consultas con un Babalawo pueden marcar Obras directas con Olofin, las cuales solo el Babalawo tiene el secreto para hacerlas.

Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare, del Yoruba Ólófin (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su meciación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orumila) como profeta,puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

Olofin fue encomendado por OLODUMARE para la creación del planeta y este con sus poderes creo los Orishas [(Jerarcas de la Naturaleza)] para hacerlo y organizarlo hasta nuestros días. Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas. Olofin es quien tiene los secretos de la creación.

Sincretismo

• Se le sincretiza con El Cristo Catolico, El Hijo del Dios Creador [(Olodumare)].

Patakies de Olofin.

•  Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.

• Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.

• Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

ORISHASUPREMO.

Como relatamos Obatalá es el oricha mayor, es la creación de Oloddumare para poner control en la Tierra ante las malicias de Echu. Es el dueño de todas las cabezas, por ello rige en todos los seres humanos no importando cual sea su oricha guardián. Obbatalá también es el dueño de la pureza, por ello viste con ropaje blanco, color que lo identifica. Todas las ofrendas que se le hacen deben estar relacionadas con éste color, esto es bien importante para los yorubas y se puede ver en un poema histórico que dice:

"¡Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca, Él se levanta en ropa blanca. ¡Padre venerable! ¡Consorte de Yemowo! Oricha me deleita cuando está en ceremonia, en un lugar delicioso donde Oricha es colocado en el trono".

Obatalá es un oricha masculino de temperamento tranquilo y sosegado, sin embargo es sumamente poderoso y se caracteriza por su autoridad, a tal punto, que es el único oricha al que Changó respeta sin ninguna objeción. Los demás orichas también lo respetan profundamente por estar relacionado con la luz, la verdad, la justicia y la compasión. Es un oricha adorado en muchos lugares del mundo, pero uno de sus templos mayores está en la ciudad de Igbo, en la nación yoruba. Allí se realizan grandes festivales en su nombre, en donde los sacerdotes danzan por las calles vestidos de blanco, además de llevar el cuerpo pintado con símbolos del mismo color. El nombre de Obbatalá viene de la conjunción de dos palabras yorubas; Obá, que significa Rey y N´la, que quiere decir grandeza.

Por lo tanto nombre compuesto Obbatalá u Obanlá significa "El Rey de la grandeza" o "El Rey grandioso". La filosofía yoruba interpreta ésta etimología como el Rey de todo el paisaje que se alcanza a ver cuando se está en la cima de una montaña, en otras palabras, el Rey de Todo.

Otra interpretación dice que etimológicamente el significado de Obá - ti - alá es: "El Rey vestido de blanco".

Los caminos de Obatalá:

Los caminos de un oricha es que nos referimos a las diversas personalidades que desarrolló en su tránsito por la Tierra. En el caso de Obbatalá se conocen 16 caminos, aunque mientras estuvo errante por el mundo le dieron muchos nombres en los diversos lugares que visitó.

Collares:

El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.

En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Vestimenta:

Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.

Patakies de Obatala:

• PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES:
  • Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él. Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien me traiga un abani, se casará con mi hija". En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar. Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó comopetrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.
• PATAKI DOS:
  
  • En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.
• PATAKI TRES:
  
  • En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opaoyé y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que ¿si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?
• PATAKI CUATRO:
  
  • Gobernando Obatalá la tierra, Ikú, Anó, Eyó, Efó, Efé y eyé (la muerte, la enfermedad, la tragedia, la vergüenza y la sangre) sintieron mucha hambre porque había felicidad en la tierra. Para subsistir decidieron atraer a los súbditos de Obatalá, por lo que el orisha aconsejó a su gente para que no salieran a la calle ni se asomaran a la puerta. Ikú y sus compañeros decidieron salir a las doce del día produciendo ruidos con palos y latas. La gente, curiosa, se asomó a las puertas y ventanas e Ikú pudo cortar varias cabezas. A las doce de la noche se escuchó otro gran ruido y la gente, curiosa, volvió a salir e Ikú volvió a cortar muchas cabezas. Desde entonces, a esa hora Ikú, Anó, Eyó, Efó y Eyé, andan por las calles en busca de víctimas.
• PATAKI CINCO:
  
  • Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: "No puedo más, estoy cansado" y los orishas le respondieron: "Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos". Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: "Tu eres el dueño de todas las cabezas".

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará. Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Aggayú es el padre de Changó. Cuando vemos a Aggayú en la naturaleza, lo vemos en la violenta erupción de los volcanes. El irrumpe cuando ha sido empujado por alguien o algo que conoce las consecuencias. Sin embargo hay un salto lateral de esta violenta erupción. La lava que sale, re- fertiliza la tierra para la vida de las plantas. El Ashe también ayuda a fertilizar. El ashe hace que se sume carbón al suelo que rodea al volcán, que haga y adicione minerales y la nutrición necesaria a la tierra. Por eso se dice que Aganjú vive en el mismo centro de la tierra. El núcleo es su casa y cuando los volcanes erupcionan es que Aggayú esta llegando para ver el mundo. También se dice que Aggayú viene a reformar y remodelar la tierra. Justamente hay algunas partes del mundo que están hundidas en el océano, Aggayú viene y reemplaza la tierra que fue perdida debido a las acciones impensadas de los humanos. Aggayú Sola.

La bola del mundo, Aggayú Sola, Babadina el dueño de la tierra y del río, hermano mayor de Changó; para otros, su padre (esta es la versión más corriente). El dueño del río, Aggayú, tuvo amores con Yemaya, de los que nació Changó Orisha mayor, el de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores, también de los automovilistas, aviadores y estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana. Las fuerzas terrenales que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la de la lava que separa la corteza terrestre, la de los terremotos. Es el Báculo de Obatalá, Oroína es su madre. Aggayu es el orisha que representa la naturaleza y de la ira del volcán. Él es un hombre gigantesco, muy alto, que vive junto a los ríos. Agayu / Aggayu, Bi Yaya o Sola Agallu que también se le conoce, está representado por los terremotos, la energía y el núcleo de la Tierra. La lava y el magma se asocia con él, debido a su madre Oroiña. Aggayu es el calor que viene de dentro de todos y mantiene el movimiento de tierras. Aggayu es la caña de azúcar que contiene todos los orishas. En la santería, los sacerdotes de Aggayu lo reciben en un recipiente de madera en donde sus misterios se mantienen. Se dice que esta sopera de madera debe permanecer descubierto porque no se puede poner una tapa en la parte superior de un volcán.

Se coloca una tela de varios colores o mariwo (falda de hierba) en la parte superior de él para esconder sus secretos. Aggayu es la fuerza que todos llevamos dentro que viene de lo profundo de nuestra alma. El núcleo de nuestro cuerpo. Los terremotos son asociados con el orisha Aggayu porque él es el que está cambiando la tierra de las profundidades del núcleo. Ya sea porque el orisha se siente mal o está haciendo espacio para el cambio. Cuando la humanidad no respeta la tierra, suelta y sacude los muros de la base con los temblores de la tierra. Aggayu es muy popular en la parte occidental de los Estados Unidos debido a la gran cantidad de terremotos. Pero la gente se olvida de que los terremotos ocurren en todas partes del mundo. Sucede en la profundidad bajo la corteza oceánica, donde Aggayu y Yemayá están pensando en cambiar la superficie de la tierra. Aggayu también se observa cerca de las riberas. Él es el que transporta y personas a través de los ríos. Él es nuestro día moderno barquero. Él aprendió a calmar las aguas del río después de tener una relación con el orisha Oshun. Desde entonces, ha transportado a la humanidad a través de los ríos para poder llegar a otro lado. Los colores Aggayu es vino o colores oscuros. Él también toma los 9 colores de Oya, debido a un cambio que le dio Oya. Ella le dio su falda multicolor en agradecimiento por un favor. Cuando camina Aggayu es en grandes pasos y tiene un pie pesado. Se dice que toma grandes pasos, porque es para pasar por encima de grandes obstáculos.                                                                                                   

Él lleva un báculo y su oshe (hacha de doble filo), en el que utiliza cuando camina alrededor de obstáculos. Él es un guerrero en silencio y cuando se mantenga a sí mismo. Pero cuando se le molesta viene con mucha fuerza, como la lava y los terremotos que sacuden a nuestro planeta. Su temperamento es belicoso y colérico. Su refugio es la Palma sobre todo en situación difícil. Es amigo que cargar a los niños sobre los hombros. Se reconoce por sus pasos largos y alza mucho las piernas al caminar. No puede ir a la cabeza de nadie.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.

Diloggún en Aggayu.

• En el diloggún habla por Osá Meji (99). Sus días el miércoles y 16 de cada mes.

Familia de Aggayu.

• Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

Trajes de Aggayú.

• Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.                                          

Bailes de Aggayú.

• Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy altos, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros

Patakies de Aggayú.

• Aggayú Solá, un hombre portentoso, casi un gigante, muy temido y admirado, llegó un día a las márgenes de un río y desafiando la corriente intentó cruzarlo sin ninguna ayuda, pero al sumergir sus inmensos pies en el agua, la poderosa reina Oshún, dueña del lugar, golpeó con fuerza sus tobillos y lo hizo rodar entre los guijarros del fondo, convirtiéndolo en el hazmerreír de todos los presentes. Muchos días anduvo pensativo el orisha, hasta que una mañana, no pudo más con su resentimiento, arrancó de raíz un árbol de gran tamaño y con él en brazos corrió impetuoso hacia el río. Oshún sorprendida en su remanso se asustó tanto que lo dejó cruzar. Vencidos los rencores fueron desde ese día amigos inseparables.

Día de Aggayu 10 de Julio.

Sincretismo.

• Se compara en el sincretismo con San Cristóbal.
• Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!

Es uno de los orisha que más se habla y más favorables de la santería. Chango también conocido como Shangó, Sango, Alufina, Xango en Brasil, fue un gran guerrero. Él es el Orisha del trueno y el rayo. Él es el rayo que cae del cielo sobre la tierra. Cuando escuche el sonido fuerte de un trueno rugiendo a través de los cielos, es Changó que es montado en su caballo blanco en busca de servir a la justicia.

Shango es visto como un hombre alto y apuesto, con un físico extremo.Representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del

sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.Su corona es firme en su cabeza y está brillando siempre. Sus colores son el rojo y Blanco,  vive en una batea de madera (buque), donde sus secretos e instrumentos se mantienen. Shangó le encanta bailar y él sabe tocar el tambor. Cuando él llega, la fiesta acaba de empezar por que él siempre baila e impresiona a todo el mundo que está ahí. Él es también el dueño de los tambores batá (los tambores de dos cabezas en la santería). Cuando termina su danza, se apresura a tocar los tambores para mostrar sus habilidades.

En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo deObbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Shango es un mujeriego. Le encanta coquetear con todas las mujeres. Su danza es muy seductora y la utiliza para seducir a las espectadoras. Shango tuvo muchas relaciones con mujeres de todas las aldeas. Tuvo tres esposas que él quería mucho, cada una con sus propias características especiales, Ochún, Obba y Oya. Amaba a Ochún por su manera coqueta y astucia.
Obba le quería mucho, La relación que tuvo con Obba era tan pura que le hizo su esposa legítima y la reina de su pueblo en Oyo. Ella fue la que atendía a todas sus necesidades y se aseguró de que el rey se mostrara satisfecho. Ella mantuvo el castillo limpio y organizado. Debido a un truco de su amante celosa Oya (antes Oya y Chango estaban casados), Obba hizo algo tan repugnante que el rey nunca la perdonó y que puso fin a su matrimonio.

Por Ultimo, Oya... que la robó de su hermano Ogún, la amaba porque ella no tenía miedo a nadie. Oya fue la que le dio la chispa que Shango necesitaba. Ella siempre le sorprendió. Oya era una guerrera que podía soportar justo al lado del rey Changó. Ella iba con él a cualquier lugar y a todas las batallas que tuviera Chango. Se dice que Oya solía montar en su caballo antes de cualquier batalla que tuviera junto a Chango. Oya y Shango se miran hoy en el cielo, cuando se aproxima una tormenta, o un rayo que también es Oya, destellos (Oya) en el cielo y poco después se oye el sonido del caballo a galope de Chango a través de los cielos que es el trueno. Si tienes la suerte, también verá a Chango lanzar un rayo a la tierra.

Dia de Shango 4 de Diciembre

El 4 de Diciembre los Santeros e Iniciados festejamos a Shango, ese dia se le da ofrenda y muchos le ofrecen tambor, ya que shango es el dueño del baile y de los sagrados tambores bata...

Shango es un Guerrero que le gusta mucho los placeres mundanos, por esa razón es que shango habita mas en la tierra que en el cielo...

Shango es uno de los orishas con mas virtudes y defectos humanos, ademas es uno de los mas respetados en las Santería...

Shango. Cuando vemos a Shango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador. El es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa. él es el de la fuerza destructiva. Sin embargo su fuerza también da vida. En medio de su poder y energía destructiva él aniquila todo lo negativo. De este modo hace las cosas fértiles y puras. Hay quienes conocen que Shangó tiene solo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas.

De las cosas que no son conocidas una es que Shangó es el general del cielo. Es un excelente estratega y ejecutor de planes. El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. El es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Obatala.

Shango, Hijo predilecto de Obatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Oggun, al que le robó su mujer, Oya. Esta se unió a sus batallas y ahora son inseparables...

Patakies de Shango.

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

• Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
• Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
• Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
• El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.
• Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.
• Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.
• Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

Sincretizacion

• Shango: Santa Barbara.

Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba.

Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.

Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras.                                                                              

Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre Dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.

Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).

Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados.

Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido.

Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara.

Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su delta.

El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica.
Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.

Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba.

Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.

Oya Yansa

Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su número es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.

Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya  han dado vida y significación ó propósito. Los vientos deOya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oyaes también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera. Oya/YansaMamá - Oya Ferekún, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.

Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de chango , siempre pelea a su lado con dos espadas.

Oya, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.

Fue la mujer de oggun , a quien Changó se la quitó en venganza (ver Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.

Familia de Oya.

•  Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Chango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

 Traje de Oya.

• Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamada yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

 Bailes de Oya.

• Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Dìa de Oya 2 de Febrero

Sincretismo

• En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa.

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.                                    

Nombres de Orula:

• Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte. Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu. Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó  el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de todo la cracion y el segundo al mando de Olodumare). Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare  a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c.    

Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran"). Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo. Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun. 

 Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Orula o tambien llamado Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshun, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros. Orula es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de Olofi. Se le instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los 16 espíritus de los antepasados ​​que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la tierra. Él es el gran testigo del trabajo de Olofi. Esa es la razón por la que Orula conoce nuestro destino.

Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no siguen sus palabras seran juzgados por la ira de Eshu. Él tiene hijos, pero sus actos no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor que un santero puede recibir. Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, ​​pero sobre todo con Chango. Orula y Shango van de la mano como Shangó también tiene el conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.

Él es el líder del culto de Ifá y vela por todos los hombres. Él sabe que sus pensamientos a través de sus oráculos le avisan de cualquier desgracia que pueda venir.

Sus colores son el verde y amarillo.

Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula.

• Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Bailes de Orula.

• No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Patakies de Orula.

• Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí. Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.

• Un día Shangó estaba sentado en su castillo muy molesto por el dolor de la traición de su amante Ochún que estaba escuchando en los pueblos de su reino, que Ochun estaba coqueteando con su hermano Ogun. Los días pasaban y Shango  continuaba escuchando los rumores en todas partes. Un día empezó a seguir a Ochún y vio que se dirigía hacia la casa de Ogun. Chango lentamente la siguió hasta llegar a la propiedad de Ogun. Ochún sacó su espejo y en el reflejo vio a Chango detrás de ella escondido. Ochún no sabía qué hacer en ese preciso momento. Estaba tan nerviosa que empezó a correr. Chango se dio cuenta de esto y comenzó a correr tras ella, pero cuando llegó al río Ochún se había ido. Chango volvió a su castillo, diciéndose a sí mismo que iba a guerrear con Ochún. Un par de días más tarde Orula arrojo los oráculos para ver cómo estaba la situación. Un día antes Orula se cayó y se lastimó en el patio de su casa, lo vio en los oráculos, pero no hizo ebbo (limpieza) para evitar la caída. Cuando ochun miró a Orula para registrarla con el oráculo, le dijo que tuviera mucho cuidado con el fuego. El oráculo le dijo que hiciera un ebbo muy rápido para garantizar su seguridad. Le dijo que Changó estaba en camino de guerra en busca de la hermosa Oshún por actos de infidelidad. Orula quizo levantarse pero no pudo. En ese momento Oshún se dio cuenta que Orula estaba teniendo problemas para levantarse. Ella le preguntó si estaba bien y Orula le dijo a Ochún que tenía que hacer un ebbo, pero no podía caminar porque estaba con mucho dolor. La bella orisha Ochún le dijo a Orula que no se preocupara, que iba a ir a buscar los elementos que necesitaba para hacer su ebbo.

• Orula estaba muy agradecido de las acciones de Ochún. Ochún, al día siguiente pasó a ver cómo seguia Orula. Se dio cuenta de que la cocina estaba limpia, pero Orula nunca cocinaba. Ella le preguntó si tenía hambre y Orula respondió que sí. Ochún le dijo que iba a hacer su plato favorito, gallinas asadas. Ella comenzó a cocinar unas gallinas, mientras que Orula se relajó en su silla. Por otra parte, Changó que estaba caminando por el pueblo preguntó a algunos hombres, si vieron a Ochún en algun lugar. Los hombres le dijeron que vieron a Ochun en la casa de Orula. Chango estaba lleno de Rabia, se fue en cuestión de segundos y pensó que Orula ocultaba el romance entre Ochún y Ogun. Shangó llego a toda velocidad con rayos y truenos en la casa de Orula. Chango no sabia que no era cierto, pero la orisha Ochún estaba en el patio de atrás agarrando hierbas para las gallinas. En cuestión de segundos, toda la casa de Orula se prendió de fuego. Chango satisfecho se marchó creyendo que había castigado a Ochún por su infidelidad con Ogun. Orula al ver la casa en llamas se olvidó de su dolor y de prisa salio de la casa viendo con horror. Ochún al ver la casa de Orula en fuego recordó que orula tenia dolor y no podía caminar bien.

• Ochun corrió hacia el interior de la puerta trasera de la casa de Orula. Ella fue de habitación en habitación gritando su nombre. Ochún se ahogaba por el humo y salió corriendo llorando casi quemada por las llamas. Ella salió gritando que Orula estaba dentro de la casa que estaba en llamas...

• Cuando Ochun vio que Orula estaba bien, corrió hacia él y lo abrazó. Ella le dijo que estaba preocupada de que algo le había sucedido. Orula le dijo a Ochún que estaba bien y desde ese día él le dijo que siempre estarían juntos. Orula le dijo que ella era la víctima y su comida, la gallina, siempre será compartida con Ochún y que siempre se le llamara apetevi. Donde quiera que Orula esté, Ochun tendrá la satisfacción de hablar junto a él.

DIA DE ORULA 4 DE OCTUBRE.

SINCRETISMO.

• En el sincretismo se compara con San Francisco de Asis.